“Esta nova fé emergiu de uma bizarra fusão da boemia cultural de São Francisco com as indústrias de alta tecnologia do Vale do Silício. Promovida em revistas, livros, programas de televisão, páginas da rede, grupos de notícias e conferências via internet, a ideologia da Califórnia, promiscuamente, combina o espírito desgarrado dos hippies e o zelo empreendedor dos yuppies. Este amálgama de opostos foi atingido através de uma profunda fé no potencial emancipador das novas tecnologias da informação. Na utopia digital, todos vão ser ligados e também ricos. Não surpreendentemente, esta visão otimista do futuro foi entusiasticamente abraçada por nerds de computador, estudantes desertores, capitalistas inovadores, ativistas sociais, acadêmicos ligados às últimas tendências, burocratas futuristas e políticos oportunistas por todos os Estados Unidos”, afirmam (Barbrook e Cameron, 1996).

Barbrook e Cameron seguem descrevendo esse conjunto de ideias contraditórias que teriam origem nessa mescla incomum entre a contracultura e seu exato oposto yuppie. Sua ênfase está mais na apropriação de uma visão neoliberal do funcionamento da economia, uma crença no poder criador de indivíduos isolados, somada com profunda aversão a qualquer interferência do Estado, por herdeiros culturais de uma tradição de costumes liberais. Apontam ainda a confluência de uma inquietude do trabalho criativo e de ideias de liberdade –, que não se conforma a regras burocráticas do emprego formal com horários rígidos de trabalho – com a flexibilização do mercado de trabalho, em que o contrato é por tempo determinado, as ligações entre empregado e empregador não são fixas, assim como não o é o tempo de trabalho. Mas, pressionado pelas exigências, esse trabalhador criativo dedica-se a muito mais horas em seu ofício, ficando com escasso tempo livre; e, então, precisa fazer do trabalho seu “caminho de autossatisfação” (Barbrook e Cameron, 1996). Uma intricada combinação entre uma nova estrutura do mercado de trabalho e a adoção de ideias que ligam prazer, diversão e dedicação obstinada ao trabalho, que é também uma construção de si mesmo como ativo de valor para as empresas (Evangelista, 2010).

Já Matteo Pasquinelli (2008), coloca a ideologia da Califórnia dentro do que chama de digitalismo, que seria “um tipo de gnose moderna, igualitária e barata, em que a religião do conhecimento é substituída pelo culto iluminista da rede digital e seus códigos”. Segundo ele, o tecnoparadigma do digitalismo posicionaria o campo semiótico e biológico em paralelo, e sua utopia seria uma digitalização universal “Google-like”, em que o material e imaterial seriam intercambiáveis (Pasquinelli, 2008; 72). Vale apontar aqui a crença dos singularistas em uma possível virtualização total da vida, em que cada indivíduo assumiria, à sua escolha, a identidade que quisesse (Kurzweil já fez apresentações com realidade virtual em que assume a identidade de uma jovem roqueira de nome Ramona).

Nesse sentido, a análise que Breton (1995) faz dos escritos de Norbert Wiener, conhecido como fundador da cibernética, nos ajuda a inter-relacionar as visões sobre o humano da ideologia da Califórnia e do singularismo. Segundo Breton, o projeto utópico de Wiener se articula em torno da comunicação e desenvolve-se em três níveis: uma sociedade ideal, uma outra definição antropológica do homem e uma promoção da comunicação como valor. Os três níveis se concentram em torno do homem novo, que Breton chama de Homo communicans. “O Homo communicanschip,atingindo, assim, a imortalidade. é um ser sem interior e sem corpo, que vive em uma sociedade sem segredo; um ser totalmente voltado para o social, que só existe através da troca e da informação, em uma sociedade tornada transparente graças às novas 'máquinas de comunicação'.” (Breton, 1995). O corpo humano da singularidade pode ser tornado máquina, pois não está nele o humano. Este está na informação, na memória que singularistas como Hans Moravec (Haraway, 2009) querem passar para um chip,atingindo, assim, a imortalidade.

Da contracultura à cibercultura

Fred Turner (2006) analisa uma das publicações pioneiras e mais influentes da Califórnia, o Whole earth catalog. Editada em forma de catálogo, tinha uma estrutura que, mais tarde, Steve Jobs, da Apple, iria comparar a um mecanismo de busca offline. Um de seus editores era Kevin Kelly, que depois seria cofundador da Wired, reputadamente a revista símbolo do Vale do Silício. Mas Turner não se detém a um escrutínio da publicação; ao contrário, refaz toda uma trajetória histórica que busca entender que tipo de confluências políticas, culturais e de atores levaram do movimento da contracultura à cibercultura.

Um dos pontos de apoio seria uma recusa comum a um mundo da Guerra Fria associado à burocracia. Esta era ligada ao militarismo, ao mundo corporativo tradicional ou mesmo acadêmico, como espelhos que se refletem, em que as pessoas eram ensinadas a “desempenhar um papel específico em uma estrutura organizacional” (Turner, 2006: 12). Esse treinamento domaria a natureza complexa e criativa dos indivíduos, transformando-os na chatice unidimensional de um cartão de um computador IBM. Por sua vez, desumanizados, dessensibilizados, os indivíduos formariam as peças autômatas da máquina de guerra que jogou a bomba em Hiroshima e levava a cabo a Guerra do Vietnã.

Esse imaginário, porém, é repleto de contradições. Ver o mundo como um sistema de troca e feedback entre humanos, a sociedade a partir da metáfora de um sistema computacional interligado, ecoa, como dito, a cibernética de que Norbert Wiener é um dos principais contribuidores. Este foi um dos pensadores importantes no desenvolvimento dos sistemas de defesa da Guerra Fria, na construção de equipamentos de mira automática para alvos móveis. Foi também integrante das Macy Conferences, eventos interdisciplinares que, embora fossem promovidos por uma instituição filantrópica dedicada a problemas médicos, reuniram intelectuais envolvidos no esforço da Segunda Guerra, como Margaret Mead e John von Neumann. Segundo Streeter (2003), o acesso de figuras como Kevin Kelly e Stewart Brand, os editores do Whole earth catalog, à cibernética de Wiener veio por intermédio da antropologia de Gregory Bateson, também participante das Macy Conferences. Nos anos 1970, Brand elevou Bateson ao status de guru.

Entretanto, entre os computadores mainframe da IBM – rejeitados pela contracultura como símbolo de hierarquia e burocracia – e a rede de pontos independentes da glorificada internet, há uma passagem importante. No mundo IBM, haveria o planejamento no sentido top down; na internet, haveria nós de um sistema que seria como o da natureza e tenderia ao equilíbrio. Turner (2006) cita como Kelly explica o universo como um computador, o pensamento como um tipo de computação, o DNA como software e a evolução como um processo algorítmico. O fundador da Eletronic Frontier Fountation, John Perry Barlow, escreve que, na rede, os corpos sem identidade e sem coerção física, terão uma governança que emergirá “da ética, auto-interesse iluminado e do bem da comunidade”. Barbrook (1996) afirma que Kelly, em seu livro Out of control, repete o darwinismo social.

A pista para entender como o esquerdismo hippie dos anos 1960 desemboca em uma visão de mundo muito mais sem compaixão como a do darwinismo social está na diferenciação que Turner faz entre a “nova esquerda” e o que ele chama de “novo comunalismo”, ambos formados durante o mesmo período, por uma geração herdeira da fase mais dura da Guerra Fria, que compartilha a aversão ao autoritarismo e, principalmente, à guerra. A “nova esquerda” teria nascido ao sul profundo dos Estados Unidos, abraçado o ativismo, participado da luta política e estaria ligada ao movimento pela liberdade de expressão. Já os “novos comunalistas” teriam surgidos de movimentos de construção de comunidades alternativas, marcadas pela poesia e ficção beat, zen-budismo e, a partir dos anos 1960, experimentação com drogas psicodélicas. As mais notórias comunidades da época foram fundadas no norte da Califórnia, Colorado, Novo México e Tenesee, em áreas rurais, mas também em comunidades urbanas. Os “novos comunalistas”, “mesmo quando se estabeleceram em zonas rurais, quando retornaram pra casa, frequentemente, adotaram práticas colaborativas, a celebração da tecnologia e a retórica cibernética da pesquisa academico-militar-industrial do mainstream” (Turner, 2006: 33). Os dois grupos foram confundidos sob o mesmo nome contracultura, porém, enquanto para a “nova esquerda” a “verdadeira comunidade e o fim da alienação eram geralmente pensados como resultado da atividade política”, para o “novo comunalismo”, a política era, na melhor das hipóteses, um ponto supérfluo e, na pior, parte do problema (Turner, 2006: 35-36).

Utopias tecnológicas

As trajetórias e conexões que se pode observar a partir do transhumanismo, permitem entender como utopias tecnológicas como a da singularidade se inter-relacionam com outros conjuntos de ideias sobre o digital, a rede e a internet. A singularidade, como uma das facetas do transhumanismo, empresta metáforas sobre o universo e a humanidade que os postulam como aproximados das máquinas em rede, em relações de troca de informações e de estabilidade. Ao mesmo tempo, as máquinas em rede são aproximadas de um certo imaginário sobre o biológico, seja em sua estrutura como sistema que tenderia à estabilidade, seja em seu direcionamento evolutivo. Máquinas em rede que formam sistemas tendendo à estabilidade, seres biológicos em competição evolutiva num cenário econômico de livre mercado naturalizado. Igualadas aos sistemas biológicos, as máquinas surgem como nova fronteira, novo feature evolutivo da humanidade.

O conjunto de pessoas e instituições como as aqui elencadas formam a elite do capitalismo tecnológico, pois são eles que têm melhores condições de mobilizarem o trabalho em direção à construção das tecnologias da singularidade – notadamente, a inteligência artificial, a nanotecnologia e a biotecnologia – e de construírem consensos em torno de que direção está apontando o futuro.

Rafael Evangelista é doutor em antropologia social pela Unicamp e mestre em linguística pela mesma universidade. É pesquisador do Labjor/Unicamp e professor no curso de mestrado em divulgação científica e cultural da Unicamp.

Referências bibliográficas

Barbrook, Richard e Cameron, Andy. Californian ideology, 1996. Disponível em: http://www.alamut.com/subj/ideologies/pessimism/califIdeo_I.html. Acesso em 20/08/2011.

Barbrook, Richard. “The Pinocchio theory”. Em Science as culture, volume 5, número 3, 1996.

Breton, Phillipe. “Norbert Wiener e a emergência de uma nova utopia”, 1995. Disponível em http://members.fortunecity.com/cibercultura/vol1/breton.html. Acesso em 20/08/2011

Evangelista, Rafael de Almeida. “Traidores do movimento: política, cultura, ideologia e trabalho no software livre”. Tese de doutorado. IFCH/Unicamp, 2010.

Haraway, Donna. “Se nós nunca fomos humanos, o que fazer?”. Disponível em http://www.pontourbe.net/edicao6-traducao. Acesso em 20/08/2011.

Pasquinelli, Matteo. Animal spirits: a bestiary of the commons. Rotterdam: NAi Publishers / Institute of Network Cultures, dezembro de 2008.

Streeter, Thomas. “‘That deep romantic chasm’: libertarianism, neoliberalism, and the computer culture”, 2003. Disponível em http://www.uvm.edu/~tstreete/romantic_chasm.html. Acesso em 20/08/2011.

Terranova, Tiziana. “Posthuman unbounded: artificial evolution and high-tech subcultures”. Em G. Robertson, M. Mash, et al., FutureNatural: nature, science, culture. Routledge; 1 edition (April 26, 1996).

Turner, Fred. From counterculture to cyberculture. Stwart Brand, the whole earth catalog and the rise of the digital utopianism. The University of Chicago Press, 2006