Com Ciência - SBPC/Labjor

Diferente dos conhecimentos indígenas sobre os astros, os conhecimentos científicos são considerados, por vezes, como revelações da natureza dos céus, pois baseados em conhecimentos físicos, matemáticos, mediados por instrumentos (lunetas, telescópios), como analisa em artigo a equipe Planetário do Pará, Érika Akel Fares, Karla Pessoa Martins, Lidiane Maciel Araujo e Michel Sauma Filho. Entram em jogo aqui a velhas e conhecidas oposições entre objetividade e subjetividade, mundo natural e produções humanas, ciências e culturas.

A antropologia, não apenas nos estudos sobre astronomia indígena, é uma das áreas que tem contribuído para se pensar fora da oposição entre ciências e culturas, tomando as ciências também como produções culturais, como explicita Faulhaber em entrevista à ComCiência: “A preocupação com a previsão do tempo se registra tanto na nossa cultura como em muitas culturas indígenas. O curioso é que é próprio das previsões que elas sempre podem falhar. Ou seja, pode-se dizer que tanto as previsões calculadas com base na lógica matemática e em instrumentos técnico-científicos quanto as previsões baseadas no costume e no conhecimento prático são uma forma de fazer prognósticos, mas que não são necessariamente acertados”.

Para Faulhaber, o que interessa do ponto de vista antropológico não é tanto se os prognósticos indígenas têm ou não um fundo de verdade, mas como as preocupações dos povos indígenas, diante de fenômenos meteorológicos, constituem um modo de pensar, dentro de uma lógica própria, a possibilidade de controle humano sobre as transformações ambientais.

Museus e planetários: memória do futuro

Há uma aposta de alguns pesquisadores de que as exposições dos conhecimentos indígenas sobre os céus em museus e planetários possam despertar na população o reconhecimento da astronomia indígena como um conhecimento tão válido e complexo quanto a astronomia ocidental; reparar a história desses povos marcada por políticas de extermínio; contribuir para a reinvenção das identidades dos povos indígenas; bem como construir uma memória do futuro dessas populações e de seus conhecimentos.

Nessa direção, José Bessa Freire explora em “A descoberta do museu pelos índios”, a exposição itinerante “Ciência Kayapó - Alternativas contra a destruição” organizada pelo Museu Paraense Emílio Goeldi em 1992. O “Paço Imperial”, onde aconteceu a exposição, foi o lugar de onde emanaram políticas de extermínio dos grupos indígenas. A exposição resultou de pesquisas de mais de 15 anos e teve a participação dos Kayapó. Na fala da curadora, citada por Freire, a expressão de sua esperança no reconhecimento do valor dos saberes indígenas: "Se o conhecimento do índio for levado a sério pela ciência moderna e incorporado aos programas de pesquisa e desenvolvimento, os índios serão valorizados pelo que são: povos engenhosos, inteligentes e práticos, que sobreviveram com sucesso por milhares de anos na Amazônia. Essa posição cria uma “ponte ideológica” entre culturas, que poderia permitir a participação de povos indígenas, com o respeito e a estima que merecem, na construção de um Brasil moderno”.

Freire comenta ainda de outras cinco experiências: o Museu Magüta, o Museu Amazônico da Universidade do Amazonas, o Museu do Descobrimento e o Museu de Brasília. Dá destaque a casos em que os índios solicitaram a devolução das peças expostas nos museus. Como quando os índios Krahô exigiram – e obtiveram – do Museu Paulista da USP a devolução da machadinha cerimonial Kyiré, levada da tribo na década de 40 pelo antropólogo Harald Schultz, e quando aconteceu a exposição “Memórias da Amazônia: Expressões de Identidade e Afirmação Étnica”, realizada pelo Museu Amazônico da Universidade do Amazonas, e a COIAB solicitou – e não obteve – ao governo português as peças produzidas no século XVIII que haviam sido levadas entre 1783 e 1792 pelo cientista Alexandre Rodrigues Ferreira.

Entre os seis museus citados, Freire apresenta críticas severas ao Museu do Descobrimento, na terra dos Pataxó na Bahia, por não valorizar os conhecimentos indígenas, taxá-los de primitivos, por não seguirem os padrões ocidentais, e não permitir a participação dos Pataxó nas decisões e organização do espaço. A história do Museu Magüta, localizado na cidade Benjamin Constant, próxima à fronteira do Brasil com a Colômbia e o Peru, é atravessada pela intensa relação entre museu e terra e explicita como não apenas cientistas descobriram o potencial dos museus indígenas, mas os próprios índios, madeireiros e empreendedores. O museu se constituiu pela necessidade do povo Ticuna de tornar evidente uma história documental de ocupação desse território, a resistência de uma organização social forte e de formas culturais próprias. Para Freire, os museus tornaram-se não apenas espaços de exposição, mas de disputa pela memória, ou seja, pelo futuro dessas populações. Como disse o Ticuna Liverino Otávio, no Boletim do Museu Magüta (mai/out de 1993), “o Museu Magüta serve para guardar nosso futuro”.

O foco do artigo de Freire é na descoberta dos museus pelos povos indígenas. Segundo ele, o conceito de museu, que vem sendo refinado na última década pelos museólogos, tem sido cada vez mais discutido pelos índios. Quase todos identificam a instituição como um lugar de conhecimento, de pesquisa, de estudo, de guardiã da memória, “mas não aceitam mais passivamente que os museus construídos por não-índios tenham o monopólio do discurso histórico que lhes diz respeito. Querem deixar de ser apenas um objeto musealizável e serem também – eles próprios – agentes organizadores de sua memória”, diz.